威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
00.4-耶利米生平與時代之初步概述

耶利米生於祭司家族,因上帝的特別呼召而成為先知。他出身祭司階層,意味著他受過良好的文學訓練,因為在那個時代,文學主要掌握在祭司手中。事實上,祭司階層構成了以色列貴族的主要部分,這不僅從當時的歷史中可以看出,從我們這位先知著作中的引用也能看出——君王、王子和祭司常被並列為國中的貴族(耶 1:18;耶 2:26;耶 4:9);這一事實確保了這位年輕的先知能接觸到他那個時代最好的學問。耶利米的名字,與其他先知的專有名詞一樣,在與記載中擁有此名的最傑出人物聯繫起來時,似乎具有特殊的意義。它的意思是「耶和華建立」,作為專有名詞,意為「耶和華所建立的人」;這一稱號在耶利米蒙召的話語中得到了生動的詮釋:「我未將你造在腹中,我已曉得你;你未出母胎,我已分別你為聖;我已派你作列國的先知。」(耶 1:5)耶利米這個名字並不罕見——舊約中還有其他六個人也叫這個名字——但在這啟示的光照下,它在先知眼中必然顯得充滿了新的力量與意義。甚至在他出生之前,他就已經被上帝「建立」並預定了他一生的工作。

被稱為他父親的希勒家,並非那位在約西亞王改革中極其著名的同名大祭司。儘管如果能證實這種親屬關係會很有趣,但以下事實似乎足以否定它。先知本人並未提及此事,其他地方也找不到任何暗示。耶利米所屬的祭司家族定居在亞拿突(耶 1:1;耶 11:21;耶 29:27)。然而,位於便雅憫地的亞拿突(耶 37:12)——即現今耶路撒冷東北偏北兩三英里處的阿納塔(‘Anata)——屬於被廢黜的以他瑪支系(代上 24:3;參照王上 2:26, 35)。此後,無需再強調先知(推測其父親也是)居住在亞拿突,而耶路撒冷才是大祭司通常的居所。此外,觀察到大祭司的父親名叫沙龍(代上 5:13),而先知有一位叔叔也叫這個名字(耶 32:7),並不能幫助我們將耶利米的家族與執政的大祭司家族等同起來。希勒家和沙龍這類名字太常見了,不足以從這些數據中得出任何結論。如果先知的父親是二十四個祭司班次或行會之一的首領,那或許可以解釋耶利米為何能對宮廷中的一些顯貴施加影響。但我們所知的僅限於耶利米是希勒家的兒子,是定居在亞拿突的祭司社群的一員。然而,暗示如果耶利米屬於他那個階層的最高層,他就不會甘願承擔先知這種不受尊崇且吃力不討好的職分,這是對以色列歷史上最偉大名字之一的無端貶低。這種暗示顯然無法從他本人所描繪的形象中得到證實,因為那形象帶有真實與自然的所有獨特標記。從他確信自己使命的那一刻起,耶利米的生涯就充滿了極其痛苦和危險的掙扎與變遷;他在既定道路上的堅持,遭到了人民日益增長的剛硬對待;反對和嘲笑變成了逼迫,而這位神聖真理的傳遞者冒著生命危險堅持宣講他的信息。那種生活,事實上可以被稱為一場漫長的殉道;如果我們能以已知推未知,那麼關於先知在埃及被猶太難民用石頭打死的傳說,很可能就是他結局的真實寫照。如果在他自己對特定關頭行為的報告中,可以追溯到「某種女性化性格的自然退縮」,那麼,這難道不為那位克服了這種本能膽怯,並在最可怕的危險面前堅持履行職責的人,增添了更強烈的光輝嗎?一個天生膽怯退縮的人所取得的勝利,難道不比那些從不知恐懼的人——那些因為天性使然,因為沒有經歷過與自我鬥爭的痛苦,而輕快地走向衝突的人——所取得的勝利,更具道德上的崇高感嗎?坐在圖書館裡批評古代英雄是容易的;但現代對耶利米的指責,既暴露了歷史想像力的匱乏,也暴露了對一位在明知必敗的戰鬥中掙扎前行者的崇高堅毅缺乏同情。在像耶利米那樣被要求維持的長期鬥爭中,勇氣有時會衰退,絕望會發出被離棄的哀號,又有什麼好奇怪的呢?聖徒的情緒並不總是相同的;像普通人一樣,他們會隨著時刻的壓力而變化。即使是我們的救主,在十字架上也曾呼喊:「我的上帝!我的上帝!為什麼離棄我?」人們不應根據他們在痛苦時刻從破碎心中擠出的片面表達來評判他們。危機的結果才是最重要的;而不是那些表明其壓倒性壓力的痛苦呼喊。

一位知名作家在提到耶利米書 31:31-34 這段高貴的經文時說:「耶利米不能總是讓他的靈魂保持在這些崇高思想的平靜影響之下,這令人悲哀。」他公正地將這段經文描述為「最值得被稱為基督之前的福音」之一。「舊約中除了約伯記和詩篇,沒有哪一卷書包含這麼多難以與耶和華捨己僕人的性格相協調的內容。像耶 11:20、耶 15:15,特別是耶 18:21-23 中的表達,與路 23:34 形成了強烈的對比,顯示出耶利米的典型性格並不絕對完美。」或許確實如此。這位作家與一群成就並不比他高的法德評論家不同,他因對那些激勵先知的信仰對人類的不可估量價值有深刻的認識,以及他明顯試圖在耶利米與其批評者之間做出公正評判的誠意,而受到尊敬。他已經正確地指出,先知在約雅敬統治時期所經歷的「複雜苦難的洗禮」,「使他在一個非常崇高和真實的意義上,成為了一位比他更偉大者的預表」。如果我們以任何洞察力或同情心研究他的生平記錄,就不可能避免這種印象。當我們翻到那頁可能被稱為整個舊約中最具「感染力」的先知篇章時,這種印象就更加深刻了。在以賽亞書第 53 章中,耶利米的殉道成為了那另一場殉道的生動寫照,那場殉道在日期滿足時將救贖世界。此後,說「耶利米的典型性格並不絕對完美」,不過是陳述了一個同義反覆;因為舊約中哪一個人物,人類集體史冊中的哪一個人物,能被提出來作為基督的完美預表呢?基督,那位在祂的無罪與大能中,不偏不倚的人類理性和良知本能地懷疑祂也是上帝的人。哀嘆這位傑出的先知「不能總是讓他的靈魂保持在他最高思想的平靜影響之下」,簡直就是哀嘆困擾所有人性的軟弱,遺憾那種即使被賦予了最輝煌的精神恩賜,仍附著在有限且墮落的受造物身上的自然不完美。此外,在耶利米預言集這樣一部大作品中,僅憑三段簡短的經文就提出「舊約中除了約伯記和詩篇,沒有哪一卷書包含這麼多難以與耶和華捨己僕人的性格相協調的內容」這一嚴重指控,顯然帶有一定程度的誇大。在我看來,這一指控既無根據又具有誤導性。但我將在討論這些經文的上下文時,保留對這些令人反感的經文的進一步考量,因為我現在想完成對先知生平的概述。他本人記錄了他蒙召擔任先知職分的日期。那是在善良的約西亞王在位第十三年,這位年輕的祭司(耶 1:6)被一種他無法抗拒的內在聲音召喚去承擔更高的使命(耶 1:2;耶 25:3)。這一年被不同地認定為公元前 629 年、627 年和 626 年。地點被認為是耶路撒冷,這座首都離先知的家很近,正如希齊格(Hitzig)所觀察到的,它為先知活動的開展提供了最廣闊的空間和無數的機會。但似乎沒有充分的理由說明,為什麼耶利米在離開家鄉前往首都這個更廣闊的領域之前,不能先在當地被視為上帝特別揀選的人。事實上,考慮到他對邁出職業生涯第一個決定性步驟的猶豫,是以年輕缺乏經驗為藉口:「哀哉!主耶和華啊,我不知怎樣說,因為我是年幼的。」這似乎是更可能的推測。希伯來語詞彙可能暗示他當時只有十八或二十歲左右:在這個年齡,他不太可能永久離開父親的家。此外,他提到同鄉對他的陰謀,其措辭被認為暗示他在搬到耶路撒冷之前,已經在他們中間執行過職分。在耶 11:21 中,我們讀到:「所以耶和華論到尋索你命的亞拿突人,如此說:『不要奉耶和華的名說預言,免得你死在我們手中。』所以萬軍之耶和華如此說:『看哪,我必懲罰他們;他們的少年人必被刀劍殺死,他們的兒女必因饑荒死亡。』他們必沒有餘剩的人,因為在懲罰之年,我必使災禍臨到亞拿突人。」在這種針對他生命的邪惡陰謀中,我們自然看到了先知離開家鄉的原因。我們想起了「自己家鄉」的人對我們主所施加的暴力,以及祂最終且似乎是被迫從拿撒勒前往迦百農(路 4:16-29;太 4:13)。在這方面,正如在其他方面一樣,耶利米是彌賽亞的真實預表。

耶利米書開篇的先知講論(耶 2:1-4:2)對全以色列都有普遍的適用性,這不僅從其中表達的思想可以看出,也從明確的稱呼中可以看出,耶 2:4:「雅各家,以色列家的一切族系啊,你們當聽耶和華的話!」很明顯,儘管耶利米屬於南方王國,但他這裡的反思也涉及北方支派,他們必須被包含在「雅各家」和「以色列家的一切族系」這些包羅萬象的短語中。這一事實可以解釋為,這兩篇講論是先知在許多不同場合教導的總結,因此可以在任何地方寫成。然而,毫無疑問,他著作的主要內容是以耶路撒冷為背景的。事實上,在耶 2:1-2 中,我們看到了看起來像是先知對他未來活動場景的介紹。「耶和華的話臨到我說:『你去向耶路撒冷人的耳中喊叫。』」但這些話在七十士譯本(LXX)中並未出現,該譯本將第 2 章開頭寫為:「他說,主如此說,我記得你幼年的慈愛,你訂婚的愛情。」但無論希伯來原文的這些話是否真實,顯然,如果正如先知使命的條款所確認的那樣,他要成為「一座堅城、鐵柱、銅牆,抵擋猶大的君王、首領、祭司」,以及「地上的民」(耶 1:18),那麼耶路撒冷——君王、王子和大祭司的居所,以及國家的中心——將是他活動的自然領域。同樣的事情也隱含在上帝的聲明中:「我已派你作列國的先知。」(耶 1:5)猶大的先知只能通過他自己國家的政府,以及他對猶大政策的影響,來接觸「列國」(goyim)——周圍的外國民族。遲早離開家鄉似乎包含在這些話中(耶 1:7-8):「耶和華對我說:『不要說我是年幼的,因為我差遣你到誰那裡去,你都要去;我吩咐你什麼話,你都要說。』」(創 24:42;創 23:8)「不要懼怕他們!」希伯來語在某種程度上是模稜兩可的。我們也可以翻譯為:「無論我差遣你到誰那裡去,你都要去;無論我吩咐你什麼,你都要說。」但這種差異不會影響我的觀點,即這些話似乎暗示了耶利米離開亞拿突的可能性。而這種暗示無疑因兩次給出的警告而加強:「不要懼怕他們!」(耶 1:8)「不要因他們驚惶,免得我使你在他們面前驚惶!」(耶 1:17)。年輕的先知可能會擔心不受歡迎的信息對他的弟兄和他父親家的影響。但如果他被要求用同樣不受歡迎的真理信息去面對宮廷中的君王、聖所院內的大祭司,或首都狂熱且易受煽動的民眾,他的恐懼將會達到更高程度的強烈。因此,當先知在總序或開場白之後,立即投入「當下激盪的生活」時,他正是向「猶大和耶路撒冷的人」(耶 4:3)、「偉人」(耶 5:5)以及聖殿中成群的敬拜者(耶 7:2)發表他那燃燒的話語。然而,當他在耶 5:4 感嘆道:「我說:『這些人實在是貧窮的,他們愚昧,因為不曉得耶和華的道,不曉得他們上帝的規矩(即宗教):我要往大人物那裡去,與他們說話,因為他們曉得耶和華的道,他們上帝的規矩』」時,他似乎再次暗示了在亞拿突這個較小舞台上進行過一次儘管短暫的早期事奉。無論如何,沒有什麼反對這樣的推測:先知可能在出生地和耶路撒冷之間往返,偶爾在首都逗留,直到最後鄰居們的陰謀(耶 11:19 起),以及從耶 12:6 看出的他自己的親屬,迫使他永遠離開亞拿突。如果希齊格在將詩篇 23 篇和 26-28 篇歸於先知筆下是正確的,我們或許可以在其中找到證據,證明聖殿成為了他最喜歡的去處,甚至是他通常的居所。作為出身的祭司,他有權住在聖殿三面環繞的房間之一。詩篇 23 篇,儘管寫於先知生涯的後期——我稍後會再提到它——結尾處寫道:「我且要回到耶和華的殿中,直到永遠」,或者或許是「我且要回到(並居住在)……中」,彷彿聖殿既是他的聖所,也是他的家。同樣,詩篇 26 篇談到一個「在無辜中洗手」(即處於無辜的狀態;象徵性的行動對應於他心靈和良知的真實狀態),從而「環繞耶和華的祭壇」;「好發出稱謝的聲音,述說祂一切奇妙的作為。」這裡的語言甚至似乎暗示(出 30:19-21)先知作為祭司參與了祭壇的儀式。他繼續說:「耶和華啊,我喜愛你所住的殿,和你顯榮耀的居所!」並總結道:「我的腳站在平坦地上,在眾會中我要稱頌耶和華」,說話的口吻就像一個不斷出席聖殿崇拜的人。他祈禱「耶和華啊,求你為我伸冤」,即為我主持公道;以及「不要把我的靈魂和罪人一同除掉,不要把我的性命和流人血的人一同除掉!」這可能指向亞拿突人的陰謀,或隨後在耶路撒冷的逼迫。前者似乎在這裡和詩篇 27 篇中都有所指,這篇詩篇作為先知逃脫亞拿突人謀殺企圖的感恩頌歌,確實再貼切不過了。沒有什麼比提到「作惡的進前來吃我肉」(即根據常見的亞蘭語隱喻,誹謗他,並用虛假的指控毀滅他);提到「妄作見證的人,和口吐暴言的人」(耶 1:12);以及被父親母親離棄(耶 1:10)更貼切的了。對於前者,我們可以比較先知的話,耶 9:2 起:「但願我在曠野有行路人住宿之處,使我可以離開我的民出去;因為他們都是行淫的,是行詭詐的一黨。他們彎起舌頭像弓,為要說謊;他們在國中增長勢力,不是為誠實。……你們各人當謹防鄰舍,不可信靠弟兄;因為弟兄盡行欺騙(指雅各和以掃),朋友都往來讒謗人。他們各人欺哄鄰舍,不說真話;他們教導舌頭學習說謊,勞勞碌碌地作孽。你住在詭詐之中;他們因詭詐,不肯認識我。……他們的舌頭是毒箭,說話詭詐;人與鄰舍口說和平話,心裡卻埋伏他。」這樣的語言,無論是在詩篇中還是在先知演講中,都只能是痛苦個人經歷的果實。(參照耶 11:19 起,耶 20:2 起,耶 26:8;耶 36:26;耶 37:15;耶 38:6)。詩人提到被父親母親離棄(詩 27:10),可以由先知的話得到印證(耶 12:6)。

耶利米在以色列歷史的一個嚴重危機時刻顯露頭角。希羅多德(1:103-106)描述了西古提人對亞洲的入侵,但當時的聖經歷史中並未提及,這場入侵威脅到了巴勒斯坦和猶大。據這位古希臘作家記載,米底亞的基亞克薩雷斯(Cyaxares)在圍攻尼尼微時,遭到了西古提人國王馬迪斯(Madyes)率領的一大群西古提人的攻擊,他們在追擊從歐洲驅逐出來的辛梅里安人時進入了亞洲。米底亞人輸掉了戰鬥,野蠻的勝利者發現自己成了亞洲的主人。隨後,他們向埃及進軍,在經過亞實基倫時,遇到了埃及國王普薩美提克一世(Psammitichus I)的使節,國王的「禮物和祈禱」促使他們返回。在回程中,少數人掉隊,洗劫了亞實基倫著名的阿塔加提斯-德爾塞托(Atergatis-Derceto)神廟,或者正如希羅多德所稱的偉大敘利亞女神,烏拉尼亞·阿佛洛狄忒(Ourania Afrodite)(女神通過使他們及其後代患上陽痿來報復自己——參照撒上 5:6 起)。西古提人統治亞洲長達二十八年,他們的勒索和掠奪使各地陷入毀滅,直到最後基亞克薩雷斯和他的米底亞人通過背叛恢復了他們以前的統治。此後,米底亞人攻佔了尼尼微,使亞述人完全臣服;但巴比倫尼亞保持了獨立。這就是希羅多德作為我們在此事上唯一權威所講述的故事。有人認為詩篇 59 篇是約西亞王在西古提人威脅耶路撒冷時所寫的。無論如何,他們那像後來讓羅馬陷入恐慌的高盧人一樣,貪婪掠奪的野蠻部落,在詩句中得到了很好的描述:

「他們晚上轉回,

他們像狗一樣嚎叫——東方城鎮中飢餓的流浪狗——

並圍繞城池。」

但舊約提供了其他跡象,顯示了西古提入侵前的恐怖,以及隨之而來的無情破壞。西番雅的簡短預言,他在「猶大王亞們的兒子約西亞在位的時候」說預言,因此是耶利米的同時代人,最好通過參考西方亞洲事務中的這一危機來解釋。西番雅的第一句話就是一個驚人的威脅。「耶和華說:『我必從地上除滅萬類。』」「我必除滅人和牲畜,與空中的鳥和海裡的魚,以及絆腳石(即偶像及其敬拜者)連同惡人;我必從地上剪除人,這是耶和華說的。」一場徹底毀滅的迫在眉睫被宣告了。毀滅將臨到每一件存在的事物;不僅是愚昧的人民和他們啞巴偶像,連野獸、飛鳥甚至海裡的魚都將在普遍的災難中滅亡。這正是人們對一群數量不明的野蠻人突然出現,像某種毀滅性的洪水一樣從北向南橫掃文明國家所能預期的;殺死路上的任何東西,焚燒城鎮和神廟,吞噬羊群和牛群。對海裡魚的提及,可以由西古提人沿著穿過非利士地的海岸公路向南進軍這一事實來解釋。「迦薩必被撇棄,」先知喊道——他的話中有無法模仿的雙關語——「亞實基倫變為荒場;亞實突的人必在正午被趕出;以革倫也被拔出來。住在海邊的基利提族啊,你們有禍了!迦南、非利士人之地啊,耶和華的話與你們反對。我必毀滅你,以致無人居住。」誠然,希羅多德記載說,西古提人在撤退時,大部分繞過了亞實基倫而沒有造成任何傷害,神廟的掠奪只是少數掉隊者的行為。但這本身並不十分可信,也不符合他後來告訴我們關於西古提統治時期標誌著掠奪和搶劫的描述。我們不必假設這位古老歷史學家關於這些野蠻人行為的信息,像現代國家文件那樣精確。另一方面,將一篇精心製作的先知講論中的每一個細節都強加解釋,彷彿作者的目的不是為了同時代人的道德和精神益處,而是為了給後人提供一份關於遙遠過去實際事件的精確記錄,這也是不明智的,因為那篇講論生動地展現了當時的恐懼,並賦予了當時的感受和預期以想像的形式。

那位小先知所反映的公眾危機,以及他那充滿力量的譴責,加深了耶利米早期講道所帶來的影響。事實上,入侵的浪潮確實越過了猶大,並未對這個小王國造成太大的永久性損害,而這個王國的命運卻與全人類最高的利益息息相關。然而,先知的聽眾會將這種免於毀滅的喘息,視為耶和華對祂悔改的子民所施憐憫的明證;至少在當時,這可能鞏固了耶利米那熱切的譴責與懇求在民眾心中所留下的印象。

當時的時機也頗為有利;因為他蒙召的那一年,正是年輕的約西亞王「開始潔淨猶大和耶路撒冷,除掉邱壇、亞舍拉、雕刻的像和鑄造的像」之後的一年。根據《歷代志下》34:3 的記載,這是他在位第十二年,即他二十歲那年,我們沒有充分的理由去質疑這一點。耶利米當時的年紀可能與國王相仿,因為他自稱為「僅僅是個少年」(na’ar)。在西古提人撤退之後——如果我們將他們的入侵定在約西亞統治的早期是正確的話——公眾敬拜的官方改革便重新展開,並在約西亞十八年時完成,那時先知大約二十五歲。

歷史記載顯示,當希勒家大祭司在國王下令修復聖殿時,發現了所謂的「律法書」和「約書」,這決定了王室改革的後續方向。這本律法書究竟是什麼,現在無需討論。從《列王紀》的語言以及耶利米的引用來看,很明顯,其內容至少與《申命記》的部分內容密切對應。從他自己的話語(耶 11:1-8)可以看出,至少在起初,耶利米是這本約書中積極誡命的熱切宣講者。誠然,在《列王紀》關於約西亞改革的敘述中,並沒有提到他的名字。在那裡,國王和他的謀士是透過女先知戶勒大去求問耶和華(王下 22:14)。假設該記載既完整又正確,這只能說明在耶利米蒙召五年後,他在朝廷中仍然默默無聞或未受重視。但毫無疑問,他被包括在那些「先知」之中,他們與「國王、猶大眾人和耶路撒冷的居民」、「祭司和所有大小人民」一起,在聽完新發現的約書上的話語後,立下莊嚴的盟約,「一心一意跟隨耶和華,遵守祂的誡命、法度和律例」(王下 23:3)。

顯然,這位年輕的先知起初對「這次全國性的盟約以及隨之而來的公眾敬拜改革」寄予厚望。他在第十一章中這樣寫道:「耶和華的話臨到耶利米,說:你們當聽這約的話」——推測是指那本新發現的律法書的話——「並對猶大人和耶路撒冷的居民說。你要對他們說」——從複數的「你們當聽」、「你們當說」轉變為單數的「你要對他們說」,這一點值得注意。毫無疑問,最初的信息是針對改革運動的領導層;先知特別被賦予了這樣的使命:「你要對他們說,耶和華以色列的神如此說:不聽這約之話的人必受咒詛。這約是我將你們列祖從埃及地,從鐵爐中領出來的那日,所吩咐他們的,說:你們當聽從我的話,照我所吩咐你們的一切去行;這樣,你們就必作我的子民,我也必作你的神:好使我堅定我向你們列祖所起的誓,給他們流奶與蜜之地,正如今日一樣。」

「我就回答說:阿們,耶和華啊!」

「耶和華對我說:你要在猶大城邑中和耶路撒冷街市上宣告這一切話,說:你們當聽這約的話,並遵行。因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日,直到今日,我切切地警戒他們,說:你們當聽從我的話。他們卻不聽從,也不側耳而聽,竟隨自己頑梗的惡心行事。所以我使這約中一切的話臨到他們身上」——即作為約之制裁的咒詛:參見申 4:25 及後續經文,申 28:15 及後續經文——「這約是我吩咐他們遵行的,他們卻沒有遵行。」

這就是耶利米最初的講道。「你們當聽這約的話!」——這是在新發現的律法書中以精確和法律形式擬定的約。

在全國各地,「在猶大的城邑」和「耶路撒冷的街市上」,在承認大衛家統治的小王國範圍內,他到處宣揚這個針對當時現實與迫在眉睫之災禍的萬靈藥。我們確信,他以一位年輕愛國者所有的雄辯,強調了律法書中所載以色列過去歷史中令人印象深刻的警告。但他的努力卻徒勞無功。雄辯、愛國情操、開明的屬靈信仰以及崇高的目的,在一個被自身惡習所蒙蔽、注定要迅速面臨報應的世代中被浪費了。或許,導致先知最終被迫離開家鄉的陰謀,正是源於他宣講律法所引發的敵意。無論如何,關於這些陰謀的記載緊接著出現在第十一章(耶 11:18 及後續經文)。但必須記住,律法書是在他蒙召為先知五年後才被發現的。

無論如何,不難理解民眾對於先知那種看似不合理的態度所產生的憤怒。儘管國王下令大規模摧毀了偶像崇拜的外在象徵,但他仍宣稱耶和華的要求尚未得到滿足,若要挽回神的恩典並使國家恢復永久的繁榮,僅僅潔淨猶大和耶路撒冷的邱壇與亞舍拉是不夠的。民眾可能認為,當他們不僅拆毀了除耶和華以外的所有聖所,還廢除了那些雖然敬拜耶和華、卻混雜了可悲異教儀式的本地聖地時,他們已經充分履行了神的律法。約西亞正式確立了《申命記》中極力主張的「唯一合法聖所」律法,從此全國的敬拜中心集中在耶路撒冷,這在所有忠誠的以色列人眼中,從那時起便成為了「人當敬拜的地方」。

這完全符合我們對一般人性(不僅僅是猶太人性)的認知:大眾的心靈未能提升到先知教導的高度,當時的改革熱忱耗盡在僅僅帶來這些外在改變的努力中。事實上,改革運動是自上而下而非自下而上開始的;無論這位年輕的國王多麼真誠,很可能大多數臣民對於廢除邱壇以及其他根據約書誡命所採取的激進措施,要麼持冷漠態度,要麼懷有陰沉的敵意。當然,耶路撒冷的祭司階層因廢除了除他們所事奉並領取供奉之處以外的所有聖所而獲益。

我們這位先知的著作充分證明,無論約西亞十八年改革的發起者們對耶和華懷有何等熱忱,對過去懷有何等悔意,國家在日常生活方面並未發生根本性的改善。事實上,這位善意的國王又在位了約十二年;這或許是猶大相對和平與繁榮的歲月,儘管《列王紀》、《歷代志》以及耶利米的敘述都沒有提供相關信息。毫無疑問,人們普遍認為國家正在收穫順服耶和華律法的回報。但在那段時期結束時,即公元前 608 年左右,發生了一件必然會動搖這種信仰根基的事件。在約西亞在位第三十一年,他在米吉多戰役中陣亡,當時他正徒勞地率領麾下少數軍隊對抗埃及大軍。這場突如其來且毀滅性的打擊,必然引發了巨大的「心靈省察」。奇怪的是,這竟然發生在人們認為以色列的神正從他們手中得到應得敬拜的時候;發生在約書的訓令已被細緻執行、虛假與不規律的敬拜已被廢除、耶路撒冷已成為敬拜中心的時候;發生在人們似乎認為主已與祂的子民以色列和好、和平與豐饒的歲月似乎證明了這一事實的時候;並且,正如從約西亞對尼哥的遠征所推斷的那樣,律法書中所設想的邊界擴張,被認為在不久的將來極有可能實現的時候。國家抱負所攀升的高度,只讓隨後的墜落顯得更加災難性、徹底且毀滅性。

猶大的希望建立在世俗的基礎上;對於一個因繁榮而更加盲目的民族來說,必須透過傾覆的管教來使他們清醒。在關於該統治時期的簡短敘述中,沒有任何暗示表明先知是否支持了那次致命的遠征。或許他們支持了;或許他們也必須透過痛苦的經歷來學習:沒有人,即使是一位熱誠且敬畏神的君王,是神聖旨意實現所必需的。而這場不可挽回的災難所帶來的痛苦,這場國家最美好希望的突然徹底破滅,可能正是聖靈引導耶利米產生更強烈確信的途徑:他意識到非法敬拜方式和粗俗的偶像崇拜並非猶大冒犯耶和華的唯一原因;若要挽回祂的恩典,需要的遠不止是形式上的順服——無論這種對成文聖法條文的順服是多麼嚴格與苛刻;耶和華與祂子民的約具有內在且永恆的意義,而非外在且短暫的意義;真正重要的不是律法的字句,而是律法的精意。當他寫下以下經文時,這些思想必然已存在於先知的心中(耶 31:31 及後續經文):「耶和華說:看哪,日子將到,我與以色列家和猶大家另立新約,不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候,與他們所立的約。他們雖作我的丈夫,我卻背了我的約,這是耶和華說的。耶和華說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的神,他們要作我的子民。」

只有遲鈍的眼睛才看不透耶和華與以色列之間關於約或盟約的隱喻;也只有極其黑暗的理解力,才會看不出這裡及其他地方所呈現的,是神與人之間永恆關係的透明圖景。這正是先知們在靈感的高峰期始終抗議的錯誤——那種將無限聖潔、公義與良善者的要求,縮減為對某種被接受的法典、供奉在書中並由法律權威勞力解釋的規條之嚴格遵守的普遍且根深蒂固的錯誤。能夠確信在如此狹小的範圍內擁有一位無誤的嚮導,是多麼令人舒適;只要我們繳納了祭司的供奉,守了年度節期,並謹慎遵守了禮儀潔淨的律法,就不必再考慮其他

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